Пути познания аллаха. Познание аллаха

Познание себя и познание Аллаха

Одним из первых шагов человека, который решил встать на путь духовного совершенствования и исправления своих моральных качеств, является самопознание. Без самопознания достижение духовного совершенства попросту невозможно. Неужели можно подняться на вершины добродетели, исправить свои пороки и навсегда освободиться от отрицательных нравственных качеств, не познав себя должным образом? Разве больной обращается к доктору, не познав того, что он болен? Разве путник начинает искать верную дорогу, не поняв того, что он заблудился? Конечно же, нет. Точно также человек, который не познал себя должным образом, который не осознал того, что у него имеются пороки и недостатки, никогда не возьмется за исправление своей души, он никогда не встанет на путь самосовершенствования, он никогда не обратится к духовной программе небесной религии.

Связь между самопознанием и очищением души

По нескольким причинам познание человеком самого себя влечет за собой очищение его внутреннего мира от пороков и последующий духовный рост:

1. Встав на путь самопознания, человек начинает осознавать, насколько величественна и безгранична человеческая душа. Он начинает понимать, какой огромный потенциал заложил в нее Всевышний Аллах, какие возможности присущи этому божественному творению. Он приходит к выводу, что драгоценную душу нельзя променять на мирское, нельзя продать ее за непродолжительные и преходящие радости ближнего мира. Он понимает, что душу необходимо готовить к вечному счастью нетленного загробного мира. Ведь только те люди находятся в неведении о значимости души человека, кто погряз в пороках и запятнал свою душу мерзостью и грехами.

2. Встав на путь самопознания, человек ближе узнает о страстях и желаниях, присущих потомкам Адама. Он узнает о причинах, которые способны пробудить эти страсти, могущие затем превратить человека в своего раба, а также узнает о путях борьбы с ними. И в этом случае он уже не будет являться слепым, невежественным и бессильным рабом своих желаний. Нет, он будет воином, контролирующим все свои страсти. Тот же, кто не познает страстей и причин их возникновения, никогда не сумеет противостоять им так, как учит небесное писание.

3. Встав на путь самопознания, человек постигает свои возможности, он постигает скрытые способности своей души. Ведь Всевышний Аллах мудр и милосерден, поэтому Он вложил в человеческую душу огромный потенциал, при постижении которого и правильном использовании человек может с легкостью идти по пути сближения с божественным светом. Душевный потенциал - драгоценный клад, использовать который способны лишь познавшие себя. Тот же, кто пребывает в неведении относительно своей души, подобен человеку, в чьем доме скрыты многочисленные драгоценные камни и дорогие ювелирные украшения, но он не знает об этом. Возможно он будет голодать и страдать от своей бедности, но не будет знать о том, что в стенах его дома запрятан клад, посредством которого можно обогатить не только себя, но и тысячи других людей.

4. Корни нравственных качеств - и положительных, и отрицательных - берут свое начало в глубинах человеческой души. Встав на путь самопознания, человек распознает корни присущих ему отрицательных качеств, а распознав их, ему будет легче избавиться от них. Распознав же корни положительных нравственных качеств, он приобретает замечательную возможность в полной мере способствовать их дальнейшему росту.

5. Но самая важная причина заключается в том, что, встав на путь самопознания, человек познает своего Господа, о чем будет сказано далее. А познание Аллаха, познание Его бесподобных качеств является самым эффективным стимулом для последующего духовного развития, для воспитания в себе наиболее прекрасных моральных качеств, обладание которыми возвышает душу человека над всем мирозданием. Верное познание Аллаха освобождает человека из плена страстей и низменных желаний, избавляет его от одеяний порока и греха.

К сказанному выше можно добавить, что отрицательные нравственные качества словно пелена заволакивают человека и разрушают его жизнь. А если таких людей становится много, а их действительно много, то общество погружается в духовный кризис и начинает воспитывать еще более морально низких и подлых людей, что усугубляет имеющиеся трудности. Одно это указывает на важность самопознания, на необходимость распознания отрицательных нравственных качеств и причин их возникновения и развития. Данной теме придают значение не только религиозные деятели. Многие современные мыслители в своих трудах призывают человечество обратить внимание на эту проблему. Один из них пишет в своей книге: «Самопознание заключается в том, чтобы человек познал свои хорошие и плохие стороны, положительные и отрицательные силы, присущие ему. Если человек будет изучать лишь свои хорошие стороны и только положительные силы, не придавая должного значения изучению своих отрицательных сторон, то очень скоро последние испортят жизнь и ему, и его окружению». Автор другой книги пишет: «К огромному сожалению современная цивилизация не уделяет должного внимания изучению человека, а точнее глубокому изучению его внутреннего мира. Поэтому человек, несмотря на то, что обладает неисчерпаемым моральным потенциалом, так и не достиг счастья в современном мире. Без сомнений, если бы величайшие ученые прошлого и современности уделяли значение не только естественным наукам, но и духовному миру человека, то мы жили бы сейчас в совершенно ином мире. Человек забыл самого себя».

Именно по этой причине Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами». (Сура «Собрание», аят 19)

Самопознание в исламских хадисах

Посланник Аллаха и безгрешные имамы из его рода (да благословит их всех Аллах) призывали верующих к познанию самих себя, дабы посредством самопознания они смогли стать высоконравственными людьми и достичь требуемых духовных вершин. Они всегда напоминали им о том, что забвение собственной души не принесет человеку ничего, кроме несчастья и бед. Они учили, что до тех пор, пока человек не пройдет стадию самопознания, он не сумеет добиться значительных духовных побед.

1. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Тот, кто познает самого себя, достигнет величайшей победы». (Гурар аль-хикам)

2. Этот же имам говорил: «Тот, кто не познает себя, потеряет путь спасения, он погрузится в заблуждение и невежество». (Гурар аль-хикам)

3. От этого же имама приводится следующее высказывание: «Познавшим можно назвать того из вас, кто познал себя, познал свою душу и очистил ее от всего, что отдаляет ее от вечного счастья». (Гурар аль-хикам)

4. Также Имам Али говорил: «Тот, кто более других познал собственный внутренний мир, более других боится Аллаха». (Гурар аль-хикам)

5. От него же передается: «Тот, кто познал свою душу, поднимается на борьбу со своими отрицательными сторонами. Тот же, кто пребывает в неведении относительно себя, забыл свою душу и предоставил ее самой себе». (Аль-мизан)

Самопознание - средство познания Аллаха

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина». (Сура «Разъяснены», аят 53)

В другом отрывке небесного писания сказано: «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Сура «Рассеивающие», аяты 20-21)

Данные аяты с одной стороны указывают на важность познания человеком самого себя, который, заглянув в свою душу, может сделать многое для исправления имеющихся недостатков. С другой стороны эти аяты говорят, что в самом человеке есть знамения, и постижение этих знамений поможет ему постигнуть истину, познать Творца всех знамений. В известном высказывании Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

Такой же хадис передается от Пророка Идриса (да будет мир с ним): «Тот, кто познал творения, познал Творца. Тот, кто познал блага, познал Благодетеля. Тот, кто познал себя, познал своего Господа». (Бихар аль-анвар)

В чем заключается смысл данного хадиса? - задаются вопросом многие люди. Это высказывание Посланника Аллаха, преисполненное глубойшим смыслом, издавна привлекало к себе внимание всех мусульман, стремящихся познать тайны мироздания и места в нем человека. Исламские ученые давали самые разные толкования этому хадису, приведем некоторые из них.

1. В данном хадисе содержится доказательство существования Аллаха посредством изучения Его творений и удивительного порядка, царящего во всем мироздании. Если человек познает то, каким поразительным образом созданы его тело и душа, каким слаженным механизмом является его человеческая природа, если он постигнет тайны своего внутреннего гармоничного мира, то перед ним обязательно откроются двери для последующего познания Творца. Ибо порядок и гармония, присущие природе человека, не могут возникнуть из ничего, их обязательно создал Мудрый, Всезнающий и Всемогущий Творец. Поэтому тот, кто познал себя, то есть познал порядок и гармонию своей сущности, обязательно познает своего Господа.

2. Возможно, этот хадис указывает на следующее. Если человек внимательно изучит себя, то он поймет, что не является полностью независимым существом. Его знания, сила, возможности, разум, здоровье, да и все его бытие нуждается в опоре на независимое и ни в чем не нуждающееся начало. Он поймет, что без этой опоры он не просуществует даже короткого мгновения. Когда он познает это, то придет к выводу, что этой опорой является Всевышний Аллах, не испытывающий нужды ни в ком и ни в чем.

3. Эти удивительные слова Посланника Аллаха указывают на закон причины и следствия, на основе которого создан весь тварный мир. Если человек немного поразмышляет над собой, то придет к выводу, что он, то есть его душа и тело, являются следствием некой причины. Эта причина в свою очередь является следствием другой причины и так далее. В конце концов цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать вечная и неизменная первопричина. Поэтому тот, кто познал, что является следствием, познал, что существует первопричина всего и ею является Господь миров.

4. Данный хадис указывает на религиозное чувство, присущее человеческой природе. Религиозное чувство - это зов, который тянет человека к своему Создателю. Наличие этого чувства в человеке является свидетельством величайшей милости Аллаха по отношению к людям, который вложил в них это чувство с самого их рождения для того, чтобы тем было легче познавать Его. Многие богословы утверждают, что миссия пророков заключалась в пробуждении в людях религиозного чувства и направлении его в верное русло. Поэтому тот, кто познает себя, то есть даст положительный ответ своему религиозному чувству, познает своего Господа.

5. Данный хадис указывает на познание прекрасных атрибутов Всевышнего Аллаха. Если человек осознает ограниченность и несовершенство своих качеств, то поймет, что Творец обладает неограниченными и совершенными атрибутами. Посредством своего несовершенства он познает абсолютное совершенство Аллаха. Посредством своего тленного бытия он постигнет вечность Господа. Посредством своей нужды он осознает независимость Творца. Посредством своей немощности он узнает о всемогуществе Аллаха. Имам Али говорил: «Первое в религии - Его познание. Совершенство Его познания - Его признание. Совершенство Его признание - единобожие. Совершенство единобожия - искренность. Совершенство искренности - удаление от него всех качеств (присущих творениям)». (Нахдж аль-балага)

6. Покойный Алламе Маджлиси в «Бихар аль-анвар» приводит следующее толкование данного хадиса. Он пишет, что душа человека - это возвышенная субстанция, пришедшая из нематериального мира и проявляющая себя в этом мире посредством физического тела. Душа человека десятью путями указывает на единственность и господства Всевышнего Аллаха:

1. Душа управитель тела, значит мироздание также имеет Управителя.

2. Душа едина, значит Творец един и не имеет себе равных.

3. Душа обладает силой, чтобы двигать телом, значит Творец обладает силой и могуществом, чтобы управлять миром.

4. Душа обладает знаниями о теле, значит Творец обладает знаниями о мироздании.

5. Душа имеет власть над частями тела, значит Творец имеет власть над миром.

6. Душа существовала прежде тела и будет существовать после физической смерти тела, значит Творец извечен и вечен, Он не подвластен времени.

7. Человек не может познать истинную суть души, значит он не способен на полное и совершенное познание Творца.

8. Человек не в состоянии определить местопребывание души в теле, значит Творец не имеет определенного места, Он не подвластен пространству.

9. Невозможно познать душу органами чувств, значит с их помощью невозможно познать Творца.

10. Невозможно увидеть душу глазами, значит зрение не способно постичь Творца.

Это были лишь шесть толкований пророческого хадиса «Тот, кто познал себя, познал своего Господа». Вполне возможно, что смысл этого хадиса заключает в себе все приведенные толкования. Повторим еще раз, самопознание это путь к познанию Аллаха и, несомненно, познание Аллаха - это лучшее средство для духовного совершенствования. Лишь верующий человек, ведомый программой небесного учения, способен до конца пройти этот путь. Посредством познания Аллаха верующий сможет очистить себя от отрицательных и развить в себе положительные нравственные качества, ибо Аллах является источником самых совершенных атрибутов.

Препятствия на пути самопознания

Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.

Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». (Нахдж аль-фасаха)

Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». (Бихар аль-анвар)

Пути познания собственных недостатков

Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:

1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписаниями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.

2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садыка (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». (Тухаф аль-укуль) К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.

3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.

4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».

Семь преград на пути познания Аллаха. Проповедь, прочитанная в Москве в 2011 г.

Всевышний Аллах говорит в Своей книге (смысл):

Разве они делят милость Господа твоего [распределяют пророчество среди людей]? Мы разделили [распределили] среди них их пропитание в земной жизни и возвысили одних степенями над другими [сделали одних богатыми, а других бедными, одних сильными, а других слабыми], чтобы одни из них брали других в услужение. И милость Господа твоего [вхождение в Рай] лучше чем то, что они собирают [чем преходящие мирские блага]! (43, 32)

Этот аят был ниспослан тогда, когда мушрики Мекки проявляли недовольство тем, почему именно Мухаммаду (мир ему и благословение) было ниспослано пророчество, а не кому-то из них, более знатному и богатому. И Господь ниспослал этот аят, говоря, что не люди распределяют удел между людьми, это делает Аллах. И именно Он наделяет одних каким-то уровнем, степенью перед другими. Ведь все люди не равны в том, что им дано - кто-то умнее, кто-то красивее, кто-то богаче других. Для чего Аллах так делает - чтобы одни люди пользовались услугами других. Все люди нуждаются друг в друге. Если бы никто не болел, люди бы не учились на врачей. Если бы все были богаты, кто бы стал убирать улицы?

И самое важное, что можно сделать в этой жизни, это вступить на путь познания Аллаха. Великий шейх, имам Раббани, рахимахуллах, пишет в своем «Мактубате», что между нами и познанием Аллаха лежит 70 000 преград, и все они для нас сжались в семь основных преград. Все они перечислены в суре Аль-Имран, в аяте 14. У кого-то может быть пять из них, у кого-то три, но если человек избавился от всех семи, он становится счастливым человеком.

Сказано в Коране (смысл): «Были приукрашены для человека страстная любовь: к женщинам и детям и нагроможденным кинтарам [большому количеству] золота и серебра, и меченным [породистым] коням, и скоту [верблюдам, коровам, овцам], и посевам. Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]».

Первая преграда, которая встает на пути у человека - страсть к женщинам. Это тяжелое испытание и мало кто его проходит. Недаром в хадисе, где перечисляются семь категорий людей, который будут под тенью в Судный день, когда ни для кого не будет тени, упоминается человек, которого позвала к себе красивая и богатая женщина, но он сказал, что он боится Аллаха. Тяжело преодолеть страсть. Даже пророк Юсуф, алейхи салям, когда женщина потянулась к нему, и у него тоже появилась страсть к ней, если бы он не увидел доказательство своего Господа. Он тоже потянулся к этому, тяжело избежать этого греха. Поэтому Аллах говорит нам не просто «не делайте зина», а «не приближайтесь к зина». Это разврат и плохой путь. Первая преграда - это шахват, страсть к женщинам.

Вторая преграда: это любовь к детям. Можно сказать - разве это плохо любить детей? Это хорошо, если это понимать правильно, если любить их ради Аллаха. Но порой жена и дети ведут человека к хараму: «Дорогой, у нас мало денег, доставай их как хочешь». И человек пускается в запретные способы зарабатывания денег.

Третья страсть - к кинтарам золота и серебра, к собиранию богатства. Кто-то из ученых говорил, что кинтар - это полная шкура быка, наполненная золотом. То есть это очень большая сумма денег, говоря по-нашему, это были миллионеры. Когда Пророк (мир ему и благословение) пришел с откровением, в Мекке было сто человек, обладающих кинтаром, таким богатством. Бывает, что человек становится просто рабом этого богатства.

Есть такая история. В Стамбуле жил такой богатый человек по фамилии Коч. У него были банки, свои дома. Перед смертью Аллах ему послал такую болезнь, что он ничего, кроме картошки, есть не мог. Денег много, можно иметь все, что хочешь, а ничего уже не можешь. И он перед смертью пишет своей единственной дочери два письма, оставляет ей два конверта и говорит, что первый ты откроешь, когда я умру, а второй - когда меня похоронят. Оставляет ей все свое богатство и умирает. Она открывает первый конверт и читает: «дорогая дочка, у меня было все, что мне хочется. И мое последнее желание - чтобы меня похоронили не просто в саване, а еще надели на меня носки». Она это желание передала имаму, но он сказал, что это невозможно. И как она не спорила, не просила, ничего не получилось. Богатый человек - и первый раз ей отказали. Недовольная, рассерженная, она возвращается домой после похорон, открывает второе письмо и читает: «вот видишь, дочка, у меня было столько денег, но я не смог взять с собой отсюда даже пару старых носков».

В своей книге «Маснави» Джалаледдин Руми приводит такую историю. Один человек всю жизнь копил деньги и переводил их в динары, и так собрал 200 динаров. И это богатство лишило его покоя: днем он уходит по делам и только и думает - вдруг его деньги кто-то украдет? Ночью он не может спать - а вдруг кто-то узнал про его деньги и возьмет их? Кладет их под подушку и все равно не спит. Наконец, он думает - пойду на кладбище, где похоронены родственники, и закопаю их там. Там уж точно никто не догадается. Через какое-то время идет проверять - там ли они, ходит каждый день, пересчитывает деньги. И так продолжается довольно долго. И какой-то местный вор заметил это - что этот человек слишком часто стал ходить на кладбище, чуть не каждый день. Выследил его, взял эти деньги и положил на это место камешки. Тот человек, как обычно, пошел посмотреть на свои деньги, но нашел там только камни. Конечно, он очень расстроился, бежит, кричит, что его обокрали. Тут ему как бы невзначай попадается этот вор - «что случилось?»

«Вот, у меня были деньги и их украли!» - «Так ты радоваться должен этому, ты с них закят не платил, не ел на них и не пил, они тебе пользы не приносили, только одно беспокойство, так что ты благодарить того человека должен, что он тебя освободил от них».

Четвертая преграда - это породистые лошади. В переводе на современные реалии это могут быть дорогие машины. Мы же видим, как люди любят свои машины, как их моют, следят за ними.

Один ученый говорил обо всем об этом - богатство должно быть у человека в руках, но не в сердце. Имущество можно держать в руках, даже богатство, но оно не должно овладевать человеком.

Следующая преграда - это любовь к скоту. Бывает, в Средней Азии, к примеру, где курдючных баранов разводят, даже соревнования проводят - у чьих баранов курдюк больше. Вся жизнь людей в этом проходит. У нас, правда, сейчас это редкость, но раньше это было часто.

Последняя преграда - это посевы. У нас в Татарстане сельское хозяйство сильно развито - люди смотрят, кто чего вырастил, сколько картошки собрал. Для кого-то это тоже важно.

И все эти семь вещей - страсть к женщинам, любовь к детям, к золоту и серебру, к лошадям, скоту и посевам - все это вещи, которые относятся к дунья, бренному миру.

«Это - удел жизни ближней [преходящие блага этого мира], а у Аллаха - хорошее (по награде и возвращению) пристанище [Рай]!»

У этого аята много смыслов. Самый главный - что эти семь преград могут преобразоваться в 70 тысяч преград, которые отдаляют нас от Аллаха. Пусть Аллах защитит нас от этих страстей, пусть эти вещи будут у нас в руках, а не в сердце.

Есть такая история из жизни нашего великого имама Абу Ханифы, рахимахуллах. Однажды, когда он проводил урок, в мечеть прибежал человек с известием о том, что караван с его товаром был ограблен и не дошел до города. Но имам лишь опустил голову, сказал «альхамдулиллях» и продолжил урок. То есть человеку говорят, что все его имущество пропало, а он говорит «альхамдулиллях»! Когда урок уже заканчивается, появляется этот же человек и говорит ему, что произошла ошибка, его караван пришел благополучно. Абу Ханифа снова лишь опускает голову и опять говорит «альхамдулиллях». Ученики не выдерживают и спрашивают его - «учитель, почему вы так спокойно к этому отнеслись?» Он им пояснил: «Когда мне сказали, что у меня теперь ничего нет, все мое богатство пропало, я обратился к своему сердцу и увидел, что оно спокойно. Поэтому я так и сказал, поблагодарил Аллаха за это. Когда же мне сказали, что мое богатство невредимо, я опять обратился к своему сердцу и опять увидел, что оно спокойно. И я обрадовался, что во мне нет любви к мирскому и поблагодарил Аллаха».

Пусть Аллах даст нам такое же отношение к мирскому.

Site Team

Познание Аллаха посредством священ-ных текстов (изучение Его имен и атрибутов)

Мы отметили, что второй путь познания Аллаха — изучение текстов Корана и сунны, повествующих непосредственно об Аллахе и разъясняющих Его имена и атрибуты. Это светлый путь с безопасным концом, поскольку знание об Аллахе, полученное из Его слов и речей Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не оставляет места сомнениям и неопределенности.

При рассмотрении большинства вопросов, мы постарались процитировать сами священные тексты, потому что они более выразительны и понятны, чем людские высказывания. Я не пытался истолковать эти тексты или исказить их смысл, чтобы они совпали с суждениями людей и соответствовали их меркам, как это делали многие из наших заблудших предшественников, поскольку люди сами обязаны менять свои взгляды и критерии, приводя их в соответствие со священными текстами.

Пределы познания атрибутов Аллаха человеческим разумомАтрибуты (качества) Аллаха, упомянутые в Коране и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, делятся на две категории:

а) те, которые человеческий разум не способен постичь самостоятельно, т.е. которые мы узнаем только из священных текстов, например, Рука или Лик Аллаха;

б) те, которые можно понять путем размышления, например, могущество и мудрость. Мы не станем рассматривать все божественные атрибуты, но, если на то будет воля Всевышнего Аллаха, упомянем некоторые из них, чтобы разъяснить этот вопрос и дать полное представление о нем.

Обзор некоторых божественных атрибутов, упомянутых в священных текстах1. Сущность (зат) АллахаПречистый Аллах имеет сущность, которой присущи качества совершенства и чужды любые недостатки. Каждый, кто читает Коран, приобретает твердое знание о том, что у Аллаха есть сущность:

«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Аль-Бакара, 255);

«Скажи: “Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный.  Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему”» (Аль-Ихлас, 1-4).

Когда неверующие собрались убить Хубейба, он сказал:

ولست أبالي حين أقتل مسلـــــما

وذلــك في ذات الإله وإن يشــــــأ
على أي شقّ كان لله مصرعي

يبــــارك على أوصال شلوٍ ممزع

Если я буду убит как мусульманин,

Меня не волнует, как я умру.

Это ради сущности Бога, и если Он пожелает,

То благословит мое разорванное тело.

Сущность Аллаха не похожа на сущность творений, равно как и Его качества нисколько не похожи на качества творений. Аллах совершенен, и нет ничего более совершенного. Что же касается творений, то они непременно обладают какими-нибудь недостатками. По меньшей мере, каждый из них нуждается в ком-либо.

Отрицая какое-либо сходство между Собой и творениями, Всевышний Аллах сказал:

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11).

2. Самость (нафс) АллахаВсевышний Аллах имеет самость, соответствующую Его совершенству и величию. Она не похожа на души и самость творений. Аллах сообщил об этом в ясных коранических аятах и сказал:

«Когда к тебе приходят те, которые уверовали в Наши знамения, говори им: “Мир вам! Ваш Господь предписал Себе быть Милосердным, и если кто из вас сотворит зло по своему невежеству, а затем раскается и станет совершать праведные деяния, то ведь Он — Прощающий, Милосердный”» (Аль-Ан‘ам, 54).

Пречистый Аллах сообщил о том, что Ему присуща самость, и Он предписал Себе милосердие. В другом аяте говорится:

«Скажи: “Кому принадлежит то, что на небесах и на земле?” Скажи: “Аллаху! Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберет вас вместе в день воскресения, в котором нет сомнения”» (Аль-Ан‘ам, 12).

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил кое-что об этой записи. В хадисе, переданном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

لَمَّا خَلَقَ اللَّهُ الْخَلْقَ ، كَتَبَ كِتَاباً فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ ، إِنَّ رَحْمَتِى سَبَقَتْ غَضَبِى

«Когда Аллах завершил сотворение, Он написал надпись, которая находится у Него над Троном: “Моя милость опережает Мой гнев”». В другой версии сказано: «Моя милость одолевает Мой гнев». Его передали аль-Бухари и Муслим.

Признание самости Аллаха — это и путь предыдущих посланников. В частности, пророк ‘Иса сказал Господу могущества:

«Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя. Воистину, Ты — Ведающий сокровенное» (Аль-Маида, 116). Обращаясь к Своему посланнику Мусе, Аллах сказал:

«Ты пробыл многие годы среди жителей Мадьяна, а теперь вернулся в срок, о Муса! Я избрал тебя для Себя» (Та ха, 40-41).

Всевышний предостерег рабов от Себя:

«Аллах предостерегает вас от Самого Себя. Аллах сострадателен к рабам» (Аль ‘Имран, 30).

Аллах поминает про Себя рабов, которые поминают Его в душе. Аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах» передали рассказ Абу Хурейры о том, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

يَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى : أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِى بِى وَأَنَا مَعَهُ إِذَا ذَكَرَنِى ، فَإِنْ ذَكَرَنِى فِى نَفْسِهِ ذَكَرْتُهُ فِى نَفْسِى ، وَإِنْ ذَكَرَنِى فِى مَلأٍ ذَكَرْتُهُ فِى مَلأٍ خَيْرٍ مِنْهُمْ

«Всевышний Аллах говорит: "Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его про Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них"».

Поминание Аллаха доставляет удовольствие Самому Всеблагому и Всевышнему Аллаху.

روى مسلم عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ جُوَيْرِيَةَ أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِىَ فِى مَسْجِدِهَا ، ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِىَ جَالِسَةٌ فَقَالَ : مَا زِلْتِ عَلَى الْحَالِ الَّتِى فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا ؟ . قَالَتْ نَعَمْ . قَالَ النَّبِىُّ صلى الله عليه وسلم : لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ ، لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ : سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ، عَدَدَ خَلْقِهِ ، وَرِضَا نَفْسِهِ ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ ، وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ .

Муслим передал со слов Ибн ‘Аббаса, что мать правоверных Джувейрийа рассказывала, как однажды ранним утром Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел от нее, чтобы совершить рассветный намаз. Она находилась в месте моления и продолжала сидеть там до тех пор, пока он не вернулся после восхода солнца. Он спросил: «Ты все еще находишься в том же положении, в котором я тебя оставил?» Она ответила: «Да». Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Выйдя от тебя, я трижды произнес четыре фразы, которые перевесят все, что ты произнесла с начала дня: “Пречист Аллах и хвала Ему [столько раз], сколько существует Его творений, [столько раз], сколько Ему Самому угодно, [столько раз], сколько весит Его Трон, [и пусть для их записи потребуется столько] чернил, сколько [потребуется для записи] Его слов /Субхана-Ллахи ва би-хамдихи ‘адада халькыхи ва рида нафсихи ва зината ‘аршихи ва мидада калиматих”».

3. Лик (ваджх) нашего ГосподаУ Пречистого Аллаха есть Лик, который не похож на лица творений. Мы признаем это и верим в это, потому что Аллах сообщил об этом в Своем Писании, а Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, — в своих хадисах.

Всевышний Аллах сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Ар-Рахман, 27). Комментируя этот аят, Ибн Джарир сказал: «Слова “обладающий величием и великодушием” являются эпитетом божественного Лика, и поэтому слово ذو “обладающий” стоит в именительном падеже (марфу‘)».

Некоторые из наших заблудших предшественников не признавали существование Лика Всевышнего Аллаха. Они полагали, что выражение “обладающий величием и великодушием” относится к Господу. По их мнению, в данном аяте говорится, что величие и великодушие присущи не Лику Господа, а Самому Господу.

Опровергая такое суждение, имам Ибн Хузейма сказал:

Такое мнение может высказать только тот, кто не знает арабского языка, потому что Аллах — велик Он и возвышен! — сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». Слово وجه «ваджх» здесь огласовано даммой и стоит в именительном падеже, а слово رب «рабб» является определением к слову «ваджх» и стоит в родительном падеже. Если бы выражение «обладающий величием и великодушием» относилось к Господу, то его следовало бы читать «обладающего величием и великодушием».

Существование Лика Аллаха также подтверждается Его словами:

Польза веры в Лик Всевышнего Аллаха
1. Стремление к Лику Аллаха посредством праведных деяний.

Узнав, что провозгласил Аллах, мы обязаны устремиться к Его Лику посредством наших благих деяний, как нам было велено в ясных аятах Корана. Любые поступки, совершенные не ради Аллаха, тщетны и бесполезны:

«Всё погибнет, кроме Его Лика» (Аль-Касас, 88).

Мы должны раздавать пожертвования, стремясь к Его Лику:

«Но [награда] тех, которые раздают закят, стремясь к Лику Аллаха, будет приумножена» (Ар-Рум, 39).

Описывая Своих праведных рабов, Аллах сообщил, что они совершают поступки только ради Его Лика, не желая ничего другого:

«Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!» (Аль-Инсан, 9);

«[Богобоязненный] раздает свое имущество, очищаясь, не в оплату за милость, оказанную ему кем-либо, а только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» (Аль-Лейл, 18-20);

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику» (Аль-Кахф, 28).

В обоих «Сахихах» приводится хадис ‘Итбана бин Малика о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ . يَبْتَغِى بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ

«Поистине, Аллах запретил Огню [касаться] того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь тем самым к Лику Аллаха».

2. Обращение к Лику Аллаха за защитой

Именно так поступал Посланник, да благословит его Аллах и приветствует,. Передают со слов Джабира бин ‘Абдуллаха, что, когда был ниспослан аят:

«Скажи: “Он властен наслать на вас мучения сверху”», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или из-под ваших ног», — он сказал: «Я прибегаю к Твоему Лику». Потом было ниспослано:

«…или привести вас в замешательство, разделив на группировки и дав одним из вас вкусить жестокость других» (Аль-Ан‘ам, 65). Тогда он сказал: «Это легче».

Передают со слов ‘Али бин Абу Талиба, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ложился, он говорил:

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِوَجْهِكَ الْكَرِيمِ ، وَكَلِمَاتِكَ التَّامَّةِ مِنْ شَرِّ مَا أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ

«О Аллах, я прибегаю к Твоему Великодушному Лику, к Твоим совершенным словам от зла всякого животного, которого Ты держишь за чуб /Аллахумма инни а‘узу би-ваджхикя-ль-кярим ва би-кялиматика

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Этим хадисом часто спекулируют разнообразные секты мистического толка: мол, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, завещал нам познавать Аллаха не только путём изучения и соблюдения Корана и Сунны, но и посредством медитаций – когда человек покидает своё тело и глядит на себя со стороны (причём средства для этого используют самые разные – от музыки до наркотиков).

Ниже приведён анализ достоверности и смыслов этого хадиса.

"Изречение первое: поистине, этот хадис недостоверен. Однажды о нём спросили имама ан-Навави, (что зафиксировано) в его фетвах, и он сказал: «Поистине, (достоверность) его не доказана». Ибн Таймия сказал о нём: «Он вымышлен». аз-Заркяши, (обсуждая) распространённые хадисы, сказал о нём то, что упомянул ас-Сам"ани: «Это – из слов Яхьи бин Му"аза ар-Рази».

Изречение второе относительно его смысла: сказал имам ан-Навави в своих фетвах:

«Его смысл (следующий): кто познал слабость своей души, её нужду в Аллахе и рабство перед Ним, тот познает силу своего Господа, Его властность, полное совершенство и наивысшие качества». Также сказал шейх Таджу-д-Дин бин Атаилля в «Ли-таифи-ль-минан»:

«Я слышал, как наш шейх Абу-ль-"Аббас аль-Мурси говорил: “Для этого хадиса возможны два толкования:

Первое: кто познал свою душу, (убедившись) в её приниженности, слабости и бедности, тот познает Аллаха, (поняв) Его могущество, силу и богатство; поэтому познание души является первичным, а познание Аллаха (наступает) после этого.

Второе: если кто-то познал свою душу, то сие указывает на то, что он перед этим познал Аллаха; первое является состоянием идущих (по верному пути), а второе – состоянием ведомых”».

Сказал Абу Талиб аль-Макки в «Куввату-ль-кулюб»:

«Его смысл – (в том, что) когда ты познал качества твоей души в вопросах поведения с тварями, и тебе неприятно то, что (кто-то) противостоит твоим действиям и осуждает тебя за то, что ты совершаешь – отсюда ты познаешь качества своего Творца. Ему тоже неприятно это, когда Он принял какое-то решение, и поступает с (такими людьми) так, как бы ты хотел поступить с ними».

Шейх Иззу-д-Дин сказал:

«Из тайных (смыслов) этого хадиса мне стало очевидно то, что обязан открыть (для себя каждый человек) и описать это в совершенстве: то, что Аллах, свят Он и велик, поместил бестелесный, живой дух в мёртвое (доселе) тело; это тонкое божественное вложение в грубую человеческую природу указывает на Его единство и господство»" («аль-Хави ли-ль-фатави» ас-Суюты, 3/356).

Таким образом, эти слова Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приписали по ошибке, а учёные в общем понимают их так: каждый человек обязан познать слабость, бедность и греховность своей души перед Аллахом и то, что Он является её Творцом и Господом, оживившим ею бездыханную плоть. Отсюда следует, что мы должны быть благодарны за это Аллаху и молить Его уберечь нас от недостатков наших душ, ибо

«...поистине, душа толкает (человека) к дурному, если только мой Господь не проявит к ней милосердия» (Коран, 12:53).

И никаких мистических средств для этого не нужно: все приказы и запреты Аллаха ясны для любого разумного человека, желающего найти верный путь к Нему. Читайте также.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Пути познания Аллаха многочисленны и широки, нельзя ограничить их определенным числом. Знай, что путей познания Аллаха много, это зависит от нужды человека, т.е. от того, в чем он нуждается, и каждый выражает это по-своему. Пути могут быть общими и могут быть частными в зависимости от ситуации, в которую попадает человек, от обстоятельств в которых он находится. В целом то всякое, что происходит, и все то, что познает разум, все то, что видят глаза, все то, что чувствуют чувства человека, двигается ли всякое животное и предмет или не двигается – все это доводы, представляющие собой непреложный аргумент в пользу Единственности Аллаха и является знамением, указывающим на это. Как сказал один поэт, и мы часто упоминаем эти слова: «Во всякой вещи есть знамение, указывающее на то, что Он Единый»

Но насколько это отдельные проявления, тонкие индивидуальные моменты зачастую быстрее понимаются разумом и сердцем, видят такие наглядные примеры. Приведем примеры от предшественников и современных людей, каждый из них понимает сообразно тому, что подходит ему: У одного из них спросили: «Как ты узнал о своем Господе?» . Он сказал: «Поистине навоз указывает на то, что здесь прошел верблюд, и следы его указывают на то, что здесь кто-то прошел. И разве небо, обладающее знаками зодиака и земля, в которой есть пути и моря, в которых есть волны не указывают на Всезнающего Сведущего Аллаха?» ;
Другой случай – группа атеистов собрались у одного из ученых, у Абу Ханифы (4), да смилуется над ним Аллах. Они спросили: «Что указывает на существование Творца?» .
Он сказал: «Подождите! Мои мысли заняты другой проблемой сейчас, некая странная вещь происходит…» .
Они спросили: «Что случилось?»
Он сказал: «Сейчас по Тигру плывет огромный корабль, который заполнен различными видами товаров, и этот корабль сам плывет туда, куда ему нужно, возвращается обратно и никто не ведет этот корабль, никто не двигает его и нет капитана на нем» .
И они сказали ему: «Ты что сумасшедший?»
Он сказал: «Почему?»
Они сказали: «Человек, у которого есть разум, разве может поверить в то, что ты говоришь?»
Он сказал: «А как тогда могли ваши умы поверить, что этот мир со всеми видами, различными классами творений, удивительными событиями, это мироздание, планеты вращаются и все происходит без того, кто это производит? И как все что движется без того, кто этим двигал?» . Затем они стали упрекать самих себя за свою глупость.
Спросили у другого человека:
Он сказал: «Посмотрите на эту каплю, которую забрасывает мужчина в чрево женщины и как Аллах из этой капли потом, через многочисленные стадии создает человека, как Он эту каплю превращает в сгусток, потом в кусочек мяса, и так до последнего этапа и превращается он в совершенного человека с полным набором всех органов – внешний и внутренних. У него есть слух, которым он слышит все звуки. У него есть зрение, которым он видит вещи, происходящие. У него есть разум, благородя которому он находит то, что ему нужно и то, что ему полезно. И у него есть две руки, которыми он берет то, что ему нужно и совершает этими двумя руками различные тонкие операции. У него есть две ноги при помощи которых он ходит. У него есть много органов, которые созданы для разных целей. У него есть отверстия через которые входят в тело то, что его питает, и отверстия другие из которых выходит то, что ему вредно. Это удивительное творение, комплекс. Если бы все творения собрались, чтобы вот так одного человека создать, в таком мудром удивительном творении, они бы не смогли. Разве это не является доводом и непреложным доказательством на существование Творца?» . Этот непреложный довод Всевышний Аллах неоднократно упомянул в Коране.
Другому человеку сказали: .
Он сказал: «Я узнал Его из-за смены твердых намерений и стремлений. Иногда у человека бывает твердая решимость сделать что-то, никакого колебания, он настроен сделать так, и не иначе. И вдруг, совершенно беспричинно его решимость куда-то уходит, сменяясь уже другой решимостью, и стремительней его желание оставить это. Разве это не потому, что Аллах Всемогущ? Разве Он не распоряжается сердцами людей точно так же как распоряжается Он их телами? Он может отвести человека от его твердого намерения по милости своей, по своей доброте, защищая религию человека, проявляет к нему доброту, а человек даже этого не чувствует» . Просим у Аллаха всем нашим делам доброты и облегчения наилегчайшему.
Другого человека спросили:
На что он ответил: «О, как часто постигали меня различные печали и беды, Аллах избавлял меня от этих печалей и бед. Как часто я был болен и просил Аллаха об исцелении, и Он исцелял меня. Я был беден, и Он обогатил меня. Я был заблудшим, не знавшим прямой путь, Он проявил ко мне доброту и направил меня. Это происходит не только со мной, сколько милостей таких, ведь Он оказывает своим творениям подобного рода милости и другие, числа которым нет! Это заставляет меня признать единство Аллаха, признать Его Могущество, Его Милость»
Еще одного человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он сказал: «Я видел, и люди видят в этом мире смерть и гибель преступников, грешников, и их позорный конец. Вижу я и видят люди, как благодеющие обретают прекрасный, достохвальный конец, как Аллах в этом мире ускоряет наказание или награду, чтобы они знали и подчинились Ему Одному,и поклонялись только Ему одному» .
И спросили другого: «Как ты познал Аллаха?»
Он сказал: «Я познал Его через то как, как Он доводит свои милости до рабов тогда, когда они нуждаются в этом. Посмотрите на этот дождь, он нисходит, когда люди нуждаются в нем, как только дождь прекращается, и люди начинают бояться, если он будет идти дольше, то принесет большой вред, и тогда он прекращается. Когда приходят критические ситуации, приходит избавление от Аллаха. И к людям приходит тогда то, что нужно тогда, когда они нуждаются в этом. И органы человека, его силы, способности Аллах дает постепенно, по мере того, как у него возникает необходимость в этом. Разве все это может быть случайностью? Разве нет у него твердого убеждения, что Тот, Кто дает людям когда они в этом нуждаются. Он и есть Господь, Единственный достойный поклонения, Достохвальный. Познания в познаниях Аллаха это насущная потребность людей, которая выше всех других потребностей. Необходимость человека познать Аллаха превышает все другие необходимости человека, и Аллах облегчает человеку путь к этому познанию, открывает двери к пути познания, разъясняет доводы, т.к. человек нуждается в этом» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Аллаха?»
Он ответил так: «Я познал существование Аллаха через то, что Аллах обучил человека тому, чего он не знал. Человек выходит из чрева своей матери, не зная вообще ничего, и он дает ему инструменты познания и облегчает ему пути познания. Человек начинает учиться шаг за шагом, задает вопросы, связанные с его религией, пока не становится ученым. А ведь до этого он не знал ничего. И то же самое касается мирских вопросов, человек ничего не знает, изучает постепенно вещи, связанные с его мирской жизнью, пока не становится искусным выдающимся специалистом, который изобретает удивительные вещи и Аллах облегчает ему это. Как удивительно то, что доска на которой можно писать, занятая какими-то надписями, то ведь на неё не поместишь уже другую надпись до тех пор, пока не сотрешь то, что написано, а разум человека он все время узнает, сохраняет и постигает вещи, получает различного рода знания. И чем больше его познания, тем сильнее его память, он может больше сохранить, и мышление его становится все шире и шире. Разве это в возможностях человека? Разве это не величайшее доказательство на величие Аллаха, на Его Единство и Совершенство, и обширность Его Милости?»
«А ты как познал своего Господа?»
Он ответил: «Посмотрите на эти семена и косточки, которые сажает человек и из этих косточек вырастают пальмы, различные деревья и полезные вкусные плоды. Посмотрите на зерна, человек бросает их в землю, затем из них выходят различные виды злаков в которых пропитание человека, животного. И это повторяется, все время, каждый год урожай дает плоды из необходимого человеку, достаточный для рабов Аллаха, и даже больше чем им необходимо. Разве это не очевидный довод доказательства на существование Аллаха, на Его Мощь и Его Заботу?» .
Всевышний Аллах указывает в Коране на это:«Аллах раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого» (Сура Аннам, аят 95); «Видели ли вы то, что сеете? Вы ли взращиваете это или Мы взращиваем?» (Сура Вакия, аяты 63-64)
У одного человека, который уверовал в Посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Как ты уверовал так быстро? Что тебя побудило к этому?»
Он ответил: «Я посмотрел и увидел, что нет ничего такого, что Он приказал и чтобы разум сказал: «Лучше бы этого не было приказано. Зачем все это?». И нет ничего того, чтобы Он запретил, и разум сказал бы: «Лучше бы это было бы приказано!» . Этот человек посредством света своего ума, посредством силы своего разума, убедился в правдивости Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включая все с чем он пришел, что это несет в себе пользу, устраняет вред, и это соответствует здоровому рассудку людей.
Еще у одного человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он ответил: «Посредством того, что чувствует человек сладость благих дел и чувствует горечь дурных дел, это довод сердечный. Человек, совершая какие-либо плохие дела чувствует, что за ним наблюдают, что он несет ответственность. Если он совершает что-то плохое, то чувствует горечь и неприятное, даже если люди другие не знают о его грехе. И наоборот, если он совершает что-то богоугодное, то чувствует радость, сладость этого. Речь идет о тех, кому Аллах помог достичь такой ступени. Кто имеет все это, побуждает такого человека к получению совершенства веры, увеличивается его убежденность. Человек, чувствующий сладость от деяний покорности, потом и чувствует наслаждение от своей убежденности и наоборот, если его душа, приказывающая ему что-то злое, затем если случается так, что она побеждает, он начинает совершать прегрешения, и чувствует от этого мучения. Все это побуждает человека к познанию Аллаха и Его Единства» .
Другого человека спросили: «Как ты познал Своего Господа?» .
Он сказал: «Причины в этом мире устроены по определенному образцу, системно. Иногда происходит так, что некая причина нужна для того, чтобы сделать что-то определенное, и не получишь ты определенный результат, если возьмешь другую причину. Но иногда эти причины не действуют, происходит следущее – случаются вещи без причин, которые типичны. Ведь Мудрость Аллаха в том, что не происходит все по плану и не спонтанно. Это помогает человеку действовать в этом мире. Если бы он не знал к какому следствию приводит та или иная причина, то его жизнь была бы невозможна. Но порой эти причины не действуют, и происходит обратное. Но для чего же? Для того, чтобы человек не подумал, что эти причины самостоятельны и действуют независимо от Творца. Поэтому Аллах иногда делает так, что это причинно-следственная связь не работает для того чтобы люди знали, что Аллах устанавливает это. Для того, чтобы не допустить двух крайностей Аллах сделал так, что все происходящее происходит через какие то причины. Причины шариатские и причины бытовые, таким образом, мы познаем нескончаемую Милость Аллаха. А также для того, чтобы те, кто делает что-то, могли действовать, ведь Аллах установил связь между действием и следствием. Это происходит по закону, который установил Всевышний Аллах, и позволяет человеку жить и ориентироваться в этом мире, совершать шариатские или бытийные деяния, при этом зная к какому следствию это приведет. Но иногда Аллах лишает причины их следствий, как например, это происходит с чудесами пророков, которые получают знамения от Аллаха, случаются сверхъестественные чудеса праведников, и это укрепляет людей в их вере. И тогда они видят, что всем распоряжается Единый Господь» .
Пророка Ибрахима, мир ему, хотели сжечь в огне (5). А огонь имеет свойство сжигать по воле Аллаха, и это все знают, также если сунуть палец в огонь, то случиться ожег. Все знают, что если тебя сейчас засунешь в огонь, тебе не будет там прохладно. Ведь Аллах установил эти причинно-следственные связи для познания Его Мудрости, для облегчения рабов, но когда Ибрагима, мир ему, бросили в огонь, Всевышний Аллах сказал: «Будь прохладным и безопасным для Ибрагима» (Сура Анбия, аят 69)
Некоторые толкователи Корана рассказывают про нож, которым хотели зарезать Исмаила, мир ему, не мог перерезать горло ему, когда Ибрахим, мир ему, хотел принести сына в жертву по приказу Аллаха (6). Также происходят многие вещи, которые не имеют общеизвестных причин в своей основе, например, как появился Иса, мир ему, от матери без отца. Или как Яхъя сын Закарии, мир им обоим, родился от родителей, которые не способны были иметь детей. Его жена была бесплодной старухой, да и сам Закарийа, мир ему, уже достиг предела старости, как вдруг рождается у них сын Яхъя. Закарийа, мир ему, сказал:«Господи! Как может быть у меня мальчик, если моя жена бесплодна, а я уже достиг дряхлого возраста?» Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко» (Сура Мариям, аяты 8-9);
Много подобного рода вещей для того, чтобы люди знали Тот, Кто распоряжается всем этим, безусловно является Аллах, связавший вещи друг с другом при помощи причинно-следственными связями, но Он также может распоряжаться и не типичными связями. Как мы уже сказали, что на это указывают чудеса пророков и праведников. Все это непреложные доводы на единственность Аллаха, на Его Божественность, на Его Господство.
Другого человека спросили: «А как ты познал своего Господа?»
Он ответил: «Я посмотрел на то, чем питает Аллах людей. Посмотрел на пропитание, посмотрел на людей у которых есть много чего – недвижимости, многочисленные доходы, затем они начинают уповать на эти вещи, и тогда им становится тягостно, появляются многочисленные долги, и все происходит не так, как они того ожидают, надеются. Затем я посмотрел на других людей у которых нет ничего – ни домов, ни имущества, ни доходов, ни богатства, и Аллах разными путями облегчает так, что человек даже не может подумать, откуда и как может появиться то, что ему б этого было достаточно для пропитания. Аллах дает благословения такому рабу и облегчает ему пропитание. Такие люди в сравнении с предыдущими, чувствуют себя вольными, их души спокойны, а жизнь у них радостная. Почему же так? Потому они не отрицали причинно-следственную связь, полагая, что это Мудрость Аллаха. Они делали то, что зависит от них, уважали причины, которые установил Аллах, но при этом они не полагались на причины, а полагались только на Того, Кто распоряжается этими причинами и следствиями. Их сердца все время направлены к тому, что есть у Аллаха, они все время надеются, что Аллах облегчит им пропитание, и тогда приходит пропитание от Аллаха. У них нет постоянной тяготы, страха исчезновения причин на которые они уповают твердо, они все время ждут от Аллаха, делая то, что от них зависит. Первые же наоборот, их сердца связаны с их имуществом. Разве не через это познается Господь? Разве не через это познается, что все принадлежит Ему и находится в Его Руках. Если же мы посмотрим на умных и сильных людей, которые работают днем и ночью, но их пропитание очень ограниченное. И наоборот, если посмотреть на не очень умных и сильных людей, Аллах облегчает для них пропитание, делая легким их дело. Все эти знамения заставляют разумного человека свидетельствовать, что Аллах Единственный, Который распоряжается всем и что все в Руках Его» .
У другого человека спросили: «А же ты познал своего Господа?» .
На что он ответил: «Я узнал своего Господа по чередованию положения людей, по чередованию периодов величия и периодов унижения. Чередования периодов богатства и бедности, которые происходят по причинам и без причин» .
У другого человека спросили: «А как ты узнал своего Господа?»
Он ответил: «Я увидел подтверждение слов Аллаха: «И нет и одного животного, чтобы на нем не было пропитания от Аллаха», и это подтверждается многочисленными примерами вокруг нас. Как, например, слабые существа, не имеющие, как нам кажется, возможности получить пропитание, Аллах питает их. Каждому Аллах облегчил причины пути существования: один получает через торговлю, второй получает посредством какого-то ремесла, третий сеет, четвертый работает где-то или прислуживает где-то, пятому наследство достается, шестой выращивает скот, седьмому вдруг кто-то оказывает благодеяние неожиданно, некоторые просят о чем-то, другие же не просят, они получают от тех, кто для них работал. А также другие известные причины, которые Аллах установил для получения пропитания рабами. Пресвят и далек от недостатков Тот, Кто дает пропитание и доводит пропитания до самых мельчайших тварей, маленьких мошек и муравьев, а также находящихся в пустыне далекой, и даже туда доходит пропитание, и где-то на дне океанов и морей во мраках, и даже туда доходит пропитание»
Шейх Усаймин, да смилуется над ним Аллах, привел рассказ про змею. Существует вид змеи, которая совершенно слепа, она выползает из своей норки, затем она принимает форму палочки, это все, что она может сделать. И птицы, которыми она обычно питается, прилетают и садятся на её рот, затем она ей остается лишь проглотить их.
Спросили еще у одного человека: «А как ты познал своего Господа?»
И он ответил: «Поистине, для познания Аллаха много дверей. И одна из этих дверей, через которую мы познаем Аллаха это то, что в последние времена Аллах дал людям возможность совершить различные открытия из электроники. Голоса и свет достигают огромные расстояния в далекие места. Это Он – Аллах, Который научил человека всем этим изобретениям, Который дал человеку силы соорудить их, Который создал необходимые материалы и металлы посредством которых производятся эти вещи. Затем Аллах направил человека, как извлечь пользу из этого, как это применить, как это починить. На глазах людей словно пелена какая-то! Если, например, посмотреть на младенца, который только что родился, как же это беспомощное существо достигает возможностей отправлять ракеты в космос, или как оно изобрело Интернет? Все это Аллах, Который дал человеку эти способности. Эти способности на самом деле не в руках этого творения, мы видим как человек лишается этой возможности и без его воли. Сегодня он может ходить, что-то делать, но завтра уже может стать человеком, лишившимся рассудка и способностей. Аллах научил человека всему, это одна из многочисленных милостей, даров. Он – Тот, Который создает причины, и Он – Тот, Который создает следствия. Это величайшее доказательство на совершенство мощи Аллаха, Который дал способность слабому творению совершать подобные дела. Дела, которые показались бы его предкам совершенно невозможными, сказочными и удивительными» .

Все эти ответы содержат в себе указания на определенные общие указания. Все эти ответы правильные, заставляющие разум человека признавать Его Господа и Его Единство. Можно привести много подобных ответов и примеров, и даже больше, чем приведено здесь. Если ты посмотришь в целом на мир высший и на мир низший, на величие творений, на упорядоченность и удивительность, на совершенное строение всего этого, то ты увидишь какую пользу получают миры. И тогда ты узнаешь, что у этого мира есть Господь Великий, Могучий Царь, Всемогущий, Которому подчинены все эти миры, Которому подчинены все творения, Который держит рабов за их чубы. Ты узнаешь, что все, что происходит на небесах и на земле, и рабы полностью подвластны их Господу, что они не владеют абсолютно ничем сами, все в Руках Владыки. Посмотри общим взглядом на все это, а теперь посмотри по отдельности на все это. Посмотри на удивительные стороны творений, какие блистательные мудрости есть. Хотя бы посмотри на самого себя и на свои качества. Какое ты удивительное творение, мудростей скрыто в тебе, мудростей сотворения. Ты узнаешь, что Аллах Он – Господь, Творец, дающий пропитание, распоряжающийся всем, Мудрый во всех своих делах. «И на Земле есть знамения для убежденных» (Сура Зарийат, аят 20).

Все творения Аллаха, все события, которые происходят по воле Аллаха, все это – знамения на то, что Он – Единый, на то, что Он – Великий, Щедрый Господь, Великодушный Царь.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта