İnsan hayatının anlamı. İnsan hayatının anlamı nedir? İnsan yaşamının anlamı sorunu. Rus filozoflardan hayatın anlamı hakkında Sabahıma cennetten bir melek gibi girdin

Er ya da geç her insan, insanların bu dünyada neden yaşadığı sorusunu düşünmeye başlar. Bu sorun insanlığa tarihi boyunca eşlik etmiştir. Binlerce yıl boyunca insanlar bu soruyu yanıtlamak için yeterli sayıda yaklaşım biriktirdiler. Din, felsefe ve psikolojide gelişen hayatın anlamına dair temel kavramlardan bahsedelim.

Yaşamın anlamını belirleme sorunu

“Hayatın anlamı” tabiri ancak 19. yüzyılda felsefi kullanıma girmiştir. Ancak insanların neden dünyada yaşadığı sorusu birkaç bin yıl önce ortaya çıkıyor. Bu sorun her olgun dünya görüşünün merkezinde yer alır; kişinin varlığının sonluluğunu yansıtan her insan bu soruyla karşı karşıyadır ve uygun bir cevap aramaktadır. Filozofların bakış açısına göre yaşamın anlamı, kişinin kendisine, diğer insanlara ve genel olarak hayata karşı tutumunu belirleyen kişisel bir özelliktir. Bu, kişinin yaşam hedeflerini ve önceliklerini etkileyen, dünyadaki yerine ilişkin benzersiz farkındalığıdır. Ancak kişinin hayattaki yerine dair bu anlayış kişiye kolay kolay verilmez; yalnızca derinlemesine düşünerek ortaya çıkar, bazen acı vericidir. Bu sorunun karmaşıklığı şu temel soruya genel kabul görmüş tek bir doğru cevabın bulunmamasından kaynaklanmaktadır: İnsanlar neden dünyada yaşıyor? Yaşamın anlamı, amacına eşit değildir ve şu ya da bu kavramın lehine benzersiz şekilde doğrulanabilir bir argüman henüz bulunamamıştır. Bu nedenle yüzyıllar boyunca bu soruyu yanıtlamaya yönelik farklı yaklaşımlar var olmuş ve bir arada var olmuştur.

Dini yaklaşım

İnsan, ilk defa, eski çağlarda insanların dünyada neden yaşadığını düşündü. Bu arayışların sonucunda sorunun ilk yanıtı ortaya çıkıyor: Din, insan dahil dünyadaki her şeyin evrensel gerekçesini sağlıyordu. Bütün dini kavramlar ahiret düşüncesi üzerine inşa edilmiştir. Ancak her mezhep ölümsüzlüğün yolunu farklı tasavvur eder ve dolayısıyla onlar için hayatın anlamı da farklıdır. Dolayısıyla Yahudilik için anlam, Allah'a özenle hizmet etmek ve Tevrat'ta belirtilen O'nun emirlerini yerine getirmektir. Hıristiyanlar için asıl mesele ruhun kurtuluşudur. Bu ancak doğru bir dünyevi yaşam ve Tanrı bilgisiyle mümkündür. Müslümanlar için de manası Allah'ın iradesine teslim olmaktır. Sadece Allah'a sadık yaşayanlar cennete gidecek, geri kalanlar ise cehenneme gidecektir. Hinduizm'de ise oldukça farklı bir yaklaşım görülmektedir. Burada anlam kurtuluştur, sonsuz zevktir ama bunun için çilecilik ve ıstırap yolundan geçmeniz gerekir. Budizm de aynı doğrultuda, yaşamın temel amacının arzulardan vazgeçerek acıdan kurtulmak olarak anlaşıldığını yansıtır. Öyle ya da böyle her din, insan varoluşunun anlamını ruhun iyileştirilmesinde ve bedensel ihtiyaçların sınırlandırılmasında görür.

Antik Yunan Filozofları Hayatın Anlamı Hakkında

Eski Yunanlılar varoluşun başlangıcı, her şeyin kökeni hakkında çok düşündüler. Yaşamın anlamı sorunu belki de farklı antik felsefe okullarının temsilcilerinin üzerinde anlaştığı tek sorundur. Anlam arayışının zor, günlük bir iş, sonu olmayan bir yol olduğuna inanıyorlardı. Dünyadaki her insanın, edinilmesinin asıl görev ve anlam olduğu kendine özgü bir misyonu olduğunu varsaydılar. Sokrates anlam bulmanın kişinin beden ve ruh arasında uyum sağlamasına olanak sağladığını varsaydı. Bu sadece dünyevi hayatta değil, öbür dünyada da huzur ve başarıya giden yoldur. Aristoteles, yaşamın amacını aramanın insanın öz farkındalığının ayrılmaz bir parçası olduğuna ve ruhun gelişmesiyle birlikte varoluş amacının, kişinin amacının farkındalığının değiştiğine ve bu sorunun tek, evrensel bir cevabının olmadığına inanıyordu. Neden bu dünyada yaşadığımıza dair sonsuz soru.

Arthur Schopenhauer'in konsepti

19. yüzyılda insan varoluşunun amacına dair düşüncelerde bir artış yaşandı. Arthur Schopenhauer'in irrasyonel kavramı bu sorunun çözümüne yönelik yeni bir yaklaşım sunuyor. Filozof, insan yaşamının anlamının, insanların varoluşlarının amaçsızlığına dair korkunç düşünceden kurtarıldığı bir yanılsama olduğuna inanıyor. Ona göre dünya, bireysel insanların kaderine kayıtsız olan mutlak irade tarafından yönetilmektedir. Kişi, koşulların baskısı ve başkalarının iradesi altında hareket eder, bu nedenle onun varlığı gerçek bir cehennemdir, birbirinin yerini alan sürekli bir acılar zinciridir. Ve bu sonsuz acı dizisi içinde anlam arayışı içinde insanlar, varoluşlarını haklı çıkarmak ve onu en azından nispeten katlanılabilir kılmak için din, felsefe, hayatın anlamını icat ediyorlar.

Hayatın anlamını inkar etmek

Schopenhauer'in ardından Friedrich Nietzsche de insanın iç dünyasının özelliklerini nihilist teori açısından açıkladı. Dinin köle ahlakı olduğunu, insanlara hayatın anlamını vermediğini, aksine alıp götürdüğünü söyledi. Hıristiyanlık en büyük aldatmacadır ve bunun aşılması gerekir, ancak o zaman insanın varoluş amacını anlamak mümkün olacaktır. Çoğu insanın dünyayı bir süper insanın ortaya çıkışına hazırlamak için yaşadığına inanıyor. Filozof, alçakgönüllülüğün terk edilmesi ve kurtuluşu getirecek dış güce güvenme çağrısında bulundu. İnsan kendi doğasını takip ederek kendi hayatını yaratmalıdır ve varoluşun temel anlamı budur.

Yaşamın anlamının varoluşsal teorisi

20. yüzyılda insanın varoluşunun amaçlarına ilişkin felsefi tartışmalar, varoluşçuluk da dahil olmak üzere birçok alanda merkezi hale geldi. Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Karl Jaspers, Martin Heidegger hayatın anlamı üzerine düşünüyor ve insan için asıl şeyin özgürlük olduğu sonucuna varıyor. Etrafındaki dünya saçma ve kaotik olduğundan herkes hayatına anlam katar. Eylemler ve en önemlisi seçimler, ahlaki değerler ve yaşam, insanların bu dünyada yaşamalarının nedenidir. Anlam yalnızca öznel olarak algılanabilir; nesnel olarak mevcut değildir.

Hayatın anlamını belirlemeye pragmatik bir yaklaşım

Bu dünyaya gelme amacımız üzerine düşünen William James ve pragmatist arkadaşları anlam ve amacın eşit olduğu sonucuna varıyorlar. Dünya irrasyoneldir ve içinde nesnel gerçekleri aramak boşunadır. Bu nedenle pragmatistler, yaşamın anlamının yalnızca kişinin yaşamdaki başarısıyla orantılı olduğuna inanırlar. Başarıya götüren her şeyin değeri ve anlamı vardır. Yaşamda anlamın varlığı ancak yararlılık ve kârlılık kriterleri uygulanarak değerlendirilebilir ve tanımlanabilir. Bu nedenle, bu kavram genellikle başka bir kişinin hayatının sonraki değerlendirmesinde ortaya çıkar.

Viktor Frankl'ın kavramı ve psikolojisi

İnsan yaşamının anlamı, psikolog ve filozof Viktor Frankl'ın teorisinde merkezi bir kategori haline geldi. Konseptini bir Alman toplama kampında korkunç acılar yaşarken geliştirdi ve bu onun düşüncelerine özel bir ağırlık kazandırıyor. Hayatın herkes için ortak olan soyut bir anlamının olmadığını söylüyor. Her insanın kendine özgü, benzersiz bir kişiliği vardır. Üstelik anlam bir anda bulunamaz; her zaman anın bir gereğidir. Küresel varoluş amaçlarını arayan insanın temel rehberi vicdandır. Her eylemi genel yaşam anlamı açısından değerlendirmeye yardımcı olan kişidir. V. Frankl'a göre bir kişi, edinimine giden yolda üç yolu izleyebilir: yaratıcı değerlerin yolu, tutum değerleri ve deneyimsel değerler. Yaşamın anlamının kaybı içsel boşluğa, varoluşsal bir boşluğa yol açar.

İnsanların neden doğduğu sorusuna cevap veren Frankl, bunun anlamı ve kendini aramak olduğunu belirtiyor. Daha yeni psikologlar, yaşamda anlam arayışının ve bu anlamın elde edilmesinin en önemli motivasyon mekanizmaları olduğunu söylüyor. Asıl sorunun cevabını bulan kişi daha verimli ve mutlu bir hayat yaşar.

Felsefe- en sinsi beşeri bilimlerden biri. Şunun gibi en önemli ve en zor soruları soran odur: Varlık nedir? Neden bu dünyadayız? hayatın anlamı nedir? Yazarları bize bir cevap verme hedefi koyan bu soruların her biri hakkında pek çok kitap yazıldı ve çoğu zaman gerçeği ararken kendilerinin kafası karıştı. Tüm zamanların pek çok filozofu arasında on tanesi özellikle öne çıktı; onlar insanlığın en önemli sorunlarını çözen, felsefi düşüncenin temellerini atanlardı...

Parmenides (MÖ 510 civarı)
Sokrates'ten önceki pek çok filozof gibi Parmenides de anlaşılmazlığı ve belli bir deliliğiyle öne çıkıyordu. Elea'daki felsefe okulunun kurucusu oldu. Filozofun eserlerinden sadece “Doğa Üzerine” şiiri bize ulaştı.

Varoluş ve bilgi sorunlarını inceledi. Varlığın var olduğuna ama yokluğun olmadığına inanıyordu. Düşünmek varlık olduğuna ve yokluğu düşünmek imkânsız olduğuna göre, yokluğun kendisi de yoktur. Biraz çılgınca ama mantıklı, değil mi?
Aristoteles (MÖ 384-322)
Hem Sokrates hem de Platon antik felsefenin güçlü direkleriydi, ancak Aristoteles'in eserlerini okuduktan sonra bu adamın diğer şeylerin yanı sıra büyük bir eğitimci olduğunu anlıyorsunuz. Aristoteles okulunun kavramları onun çok sayıda öğrencisi tarafından sürdürülmüştür; bu nedenle modern bilim adamları, belirli eserlerin büyük düşünürün eline ait olup olmadığını belirlemekte sıklıkla zorluk çekerler.

Birçok modern bilimin temeli olan kapsamlı bir felsefe sistemi oluşturan ilk bilim adamı oldu. Aristoteles biçimsel mantığın kurucusuydu; dünyanın fiziksel yönüne ilişkin görüşleri, mantığın daha da gelişmesini büyük ölçüde etkiledi;
Marcus Aurelius'un (121-180)
Marcus Aurelius, yalnızca bir Roma imparatoru olarak değil, aynı zamanda zamanının önde gelen hümanist filozoflarından biri olarak da öne çıktı. “Meditasyonlar” adlı eseri meraklı gözler için yazılmamıştı. Bu, Stoacı filozofların inançlarını ve bazen de onların fikirleriyle olan anlaşmazlıkları ifade etmenin bir yoluydu.

Marcus Aurelius halka ekmek dağıtıyor (1765)
Çoğu Romalı ve Yunanlı için Stoacılık yalnızca sabrın yolu değil aynı zamanda mutlu bir yaşama giden yolu belirlemenin de yoluydu. Marcus Aurelius'un kitabının okunması kolaydır ve modern insanların yaşamdaki sorunları çözmelerine yardımcı olabilir. İmparatorun ileri sürdüğü hümanizm fikirlerinin onu ilk Hıristiyanlara zulmetmekten alıkoymaması ilginçtir.
Canterbury'li Aziz Anselm (1003-1109)
Katolik ilahiyatçı, ortaçağ filozofu, Proslogium adlı eseriyle tanınan, skolastisizmin babası olarak kabul edilir. İçinde Tanrı'nın varlığına dair sarsılmaz kanıtlar ortaya çıkardı.

Ünlü ifadeleri - "Anlamayı gerektiren inanç" ve "Anlamak için inanıyorum" - daha sonra Augustinusçu felsefe okulunun sloganları haline geldi ve takipçileri (özellikle Thomas Aquinas), Canterbury'li Anselm'in bakış açısını paylaştı. inanç ve akıl arasındaki ilişki.
Benedict Spinoza (1632-1677)
Spinoza, Hollanda'da yaşayan Yahudi bir ailede büyüdü. 24 yaşındayken, esas olarak toplumdaki yerleşik geleneklere aykırı fikirleri nedeniyle Yahudi cemaatinden aforoz edildi.

Lahey'e taşınan Spinoza, hayatının geri kalanını lens taşlayarak ve özel dersler vererek geçimini sağladı. Bu önemsiz faaliyetlerin arasında felsefi incelemeler yazdı. Etik, Spinoza'nın ölümünden sonra yayımlandı.
Filozofun eserleri, Orta Çağ ve Antik Yunan'ın bilimsel fikirlerinin, Stoacıların, Neo-Platoncuların ve skolastiklerin felsefesinin bir sentezini temsil ediyor. “Kopernik devrimini” metafizik, psikoloji, etik ve politika alanlarına yaymaya çalıştı.
Arthur Schopenhauer (1788-1860)
Tüm hayatını annesi ve kedisiyle geçiren, biraz çirkin bir karamsar olarak tanımlanıyor. Nasıl oldu da en büyük düşünürler arasına girdi? "İrade başlı başına bir şeydir" Schopenhauer'in aforizmalarından biridir ve aynı zamanda onun kartvizitidir.

İlginçtir ki Schopenhauer ateistti ama aynı zamanda Hıristiyanlığa da sempati duyuyordu. Doğu felsefesi okudu ve Emmanuel Kant'ın eserleriyle ilgilendi. Schopenhauer, usdışıcılığın en önde gelen temsilcileri arasına girdi.
Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Tüm zamanların en genç filozoflarından biri, en seçkin düşünürler arasında yerini almıştır. Kız kardeşi aslında bir milliyetçi olmasına rağmen, yanlışlıkla faşist bir destekçi olarak sınıflandırıldı; Nietzsche'nin kendisi de etrafındaki hayatla pek ilgilenmiyordu. Ünlü “Tanrı öldü” ifadesinin sahibidir.

Nietzsche bir bakıma felsefeye olan ilgiyi yeniden üretmiş ve canlandırmıştır. İlk eseri “Tragedyanın Doğuşu”dur. Bu çalışması nedeniyle düşünüre hâlâ modern felsefenin “korkunç çocuğu” (korkunç çocuk) denmektedir.
Roman Ingarden (1893-1970)
Pole Roman Ingarden, yirminci yüzyıl felsefesinin en önemli isimlerinden biri olan Hans-Georges Gadamer'in öğrencisidir.

Ingerden'in gerçekçi Fenomenolojisi günümüze kadar önemini kaybetmemiştir ve Edebi Sanat Eseri ve Sanat Eseri Ontolojisi estetik fenomenolojinin en güzel örnekleridir.
Jean-Paul Sartre (1905-1980)
Fransa'da çok seviliyor. Varoluşçuluğun en önemli temsilcisidir. Filozofun en tartışmalı eserlerinden biri olan “Varlık ve Hiçlik” genç aydınların İncilidir.

Yetenekli bir yazar nihayet Nobel Ödülü'nü kazanır (1964). Çağdaşlarına göre hiçbir Fransız, Sartre'ın dünyaya verdikleri katkıyla kıyaslanamaz.
Maurice Merleau-Ponte (1908-1961)
Bir dönem Sartre'la aynı fikirde olan ve yoldaşı olan Merleau-Ponte, varoluşçu-komünist görüşlerden uzaklaşarak soruna dair vizyonunu “Hümanizm ve Terör” adlı eserinde dile getiriyor. Araştırmacılar haklı olarak bunun faşist ideolojiye yakın olduğunu düşünüyor. Yazar, makale koleksiyonunda Marksist felsefenin destekçilerini eleştiriyor.

Filozofun dünya görüşünün Freud'un çalışmalarından ve Gestalt psikolojisinin temsilcilerinden büyük ölçüde etkilendiği unutulmamalıdır. Onların varsayımlarına dayanarak kendi “beden fenomenolojisini” yaratıyor. Ona göre beden ne saf bir varlıktır, ne de tabii bir varlıktır. Beden, doğa ile kültür arasında, başkasınınki ile kendisininki arasında bir dönüm noktası görevi görür.
Fransız Merleau-Ponte, yirminci yüzyılın ikinci yarısının en büyük düşünürlerinden biri olarak kabul ediliyor.

İnsan hayatının anlamı nedir? Birçok insan her zaman bu soruyu düşünmüştür. Bazıları için insan hayatının anlamı sorunu hiç de öyle değil, bazıları varoluşun özünü parada, bazıları çocuklarda, bazıları işte vb. görüyor. Doğal olarak, bu dünyanın büyükleri de bu soru üzerinde kafa yormuşlardır: yazarlar, filozoflar, psikologlar. Yıllarını buna adadılar, risaleler yazdılar, seleflerinin eserlerini incelediler vs. Bu konuda ne dediler? Hayatın anlamı ve insanın amacı olarak ne gördünüz? Bazı bakış açılarıyla tanışalım, belki bu sorunla ilgili kendi vizyonumuzu oluşturmamıza katkıda bulunacaktır.

Genel olarak konu hakkında

Peki ne anlamı var? Tamamen farklı zamanların hem doğulu bilgeleri hem de filozofları bu sorunun tek doğru cevabını bulmaya çalıştılar ama boşuna. Düşünen her insan da bu sorunla karşılaşabilir ve eğer doğru çözümü bulamazsak o zaman en azından biraz mantık yürütüp konuyu anlamaya çalışacağız. İnsan hayatının anlamı nedir sorusunun cevabına mümkün olduğunca nasıl yaklaşılır? Bunu yapmak için varlığınızın amacını, amacını kendiniz belirlemeniz gerekir. Belirli bir dönemde neyi başarmak istediğinize bağlı olarak insanın hayatının anlamı değişecektir. Bunu bir örnekle anlamak kolaydır. 20 yaşında çok para kazanmaya kesin olarak karar verdiyseniz, yani kendinize böyle bir görev belirlediyseniz, o zaman her başarılı anlaşmada hayatın anlamla dolu olduğu hissi yalnızca artacaktır. Ancak 15-20 yıl sonra kişisel yaşamınız, sağlığınız vb. pahasına çok çalıştığınızı fark edeceksiniz. O zaman tüm bu yıllar, anlamsızca yaşanmasa da, yalnızca kısmen anlamlı görünebilir. Bu durumda ne gibi bir sonuç çıkarılabilir? Bir insanın hayatının geçici de olsa bir amacı (bu durumda anlamı) olmalıdır.

Anlamsız yaşamak mümkün mü?

Eğer kişi anlamdan yoksunsa, bu onun içsel bir motivasyonunun olmadığı anlamına gelir ve bu da onu zayıf kılar. Bir hedefin yokluğu, kendi kaderinizi kendi ellerinize almanıza, zorluklara ve zorluklara direnmenize, bir şey için çabalamanıza vb. izin vermez. Hayatın anlamı olmayan bir insan, kendi fikrine, hırslarına, hayat kriterlerine sahip olmadığı için kolaylıkla kontrol edilebilir. Bu gibi durumlarda, kişinin kendi arzularının yerini başkalarının arzuları alır, bunun sonucunda bireysellik zarar görür ve gizli yetenekler ortaya çıkmaz. Psikologlar, eğer bir kişi yolunu, amacını, hedefini istemezse veya bulamazsa bunun nevroza, depresyona, alkolizme, uyuşturucu bağımlılığına ve intihara yol açtığını söylüyor. Bu nedenle her insanın bilinçsizce de olsa hayatının anlamını araması, bir şey için çabalaması, bir şeyi beklemesi vb. gerekir.

Felsefede hayatın anlamı ne demektir?

İnsan yaşamının anlamına ilişkin felsefe bize çok şey anlatabilir, dolayısıyla bu soru, bu bilimin, hayranlarının ve takipçilerinin gözünde her zaman ilk sırada yer almıştır. Binlerce yıldır filozoflar, uğruna çabalamamız gereken bazı idealler, içinde ebedi sorunun cevabının yattığı bazı varoluş yasaları yaratıyorlar.

1. Örneğin, antik felsefeden bahsedersek, Epikuros varoluşun amacını zevk elde etmek, Aristoteles - dünya bilgisi ve düşünme yoluyla mutluluğa ulaşmak, Diogenes - iç huzurun peşinde, inkarda gördü. aile ve sanat.

2. İnsan yaşamının anlamı nedir sorusuna Orta Çağ felsefesi şu yanıtı vermiştir: Atalara saygı gösterilmeli, dönemin dini görüşleri kabul edilmeli ve tüm bunlar gelecek kuşaklara aktarılmalıdır.

3. 19. ve 20. yüzyıl felsefe temsilcilerinin de soruna ilişkin kendi görüşleri vardı. İrrasyonalistler varoluşun özünü ölüm ve acıyla sürekli bir mücadelede gördüler; varoluşçular, bir kişinin hayatının anlamının kendisine bağlı olduğuna inanıyorlardı; pozitivistler bu sorunun dilsel olarak ifade edilmesi nedeniyle tamamen anlamsız olduğunu düşünüyorlardı.

Dini açıdan yorum

Her tarihsel dönem, toplum için görevler ve sorunlar ortaya koyar; bunların çözümü, bireyin amacını nasıl anladığını en doğrudan etkiler. Yaşam koşulları, kültürel ve toplumsal talepler değiştiği için insanın her konuya bakış açısının da değişmesi doğaldır. Ancak insanlar, toplumun her kesimine, her döneme uygun, tabiri caizse, hayatın evrensel anlamını bulma arzusundan asla vazgeçmediler. Aynı arzu, Hıristiyanlığın özellikle dikkate değer olduğu tüm dinlerde de yansıtılmaktadır. İnsan yaşamının anlamı sorunu, Hıristiyanlık tarafından dünyanın yaratılışı, Tanrı, Düşüş, İsa'nın kurban edilmesi, ruhun kurtuluşu hakkındaki öğretilerden ayrılamaz olarak kabul edilir. Yani tüm bu sorular aynı düzlemde görülüyor; buna göre varlığın özü hayatın dışında görünüyor.

"Manevi seçkinler" fikri

Felsefe ya da daha doğrusu onun bazı takipçileri, insan yaşamının anlamını başka bir ilginç bakış açısıyla ele alıyordu. Bir dönem bu sorunla ilgili bu tür fikirler yaygınlaştı ve bu fikir, tüm insanlığı kültürel ve manevi değerlerle tanıştırarak yozlaşmadan korumak için tasarlanmış bir "manevi seçkinler"in fikirlerini besledi. Yani örneğin Nietzsche, hayatın özünün sürekli olarak sıradan insanları kendi seviyelerine çıkaracak, onları yetimlik duygusundan mahrum bırakacak dahiler, yetenekli bireyler yetiştirmek olduğuna inanıyordu. Aynı bakış açısı K. Jaspers tarafından da paylaşıldı. Manevi aristokrasinin temsilcilerinin diğer tüm insanlar için bir standart, bir model olması gerektiğinden emindi.

Hedonizm bu konuda ne diyor?

Bu doktrinin kurucuları antik Yunan filozofları Epikuros ve Aristippus'tur. İkincisi, hem bedensel hem de ruhsal hazzın birey için iyi olduğunu, bunun sırasıyla olumlu değerlendirilmesi gerektiğini, hoşnutsuzluğun ise kötü olduğunu savundu. Ve zevk ne kadar arzulanırsa o kadar güçlü olur. Epikuros'un bu konudaki öğretisi herkesin bildiği bir isim haline geldi. Tüm canlıların zevk için çabaladığını, her insanın da aynı şekilde çabaladığını söyledi. Ancak sadece şehvetli, bedensel zevki değil aynı zamanda manevi zevki de alır.

Faydacı teori

Bu tür hedonizm esas olarak filozoflar Bentham ve Mill tarafından geliştirildi. Birincisi, Epikuros gibi, yaşamın ve insan mutluluğunun anlamının yalnızca zevk almakta ve bunun için çabalamakta, eziyet ve ıstıraptan kaçınmakta yattığından emindi. Ayrıca fayda kriterinin belirli bir zevk veya acı türünü matematiksel olarak hesaplayabileceğine inanıyordu. Ve bunların dengesini kurarak hangi eylemin kötü, hangisinin iyi olacağını bulabiliriz. Harekete adını veren Mill, herhangi bir eylem mutluluğa katkıda bulunuyorsa otomatik olarak olumlu hale geldiğini yazdı. Filozof, bencillikle suçlanmaması için, bunun sadece kişinin değil, etrafındakilerin de mutluluğunun önemli olduğunu söyledi.

Hedonizme itirazlar

Evet, bazıları vardı, hem de epeyce. İtirazın özü, hedonistlerin ve faydacıların insan yaşamının anlamını zevk arayışında görmelerine dayanmaktadır. Bununla birlikte, yaşam deneyiminin gösterdiği gibi, bir kişi bir eylemde bulunduğunda, bunun neye yol açacağını her zaman düşünmez: mutluluk ya da keder. Dahası, insanlar kişisel çıkardan uzak hedeflere ulaşmak için açıkça sıkı çalışma, acı çekme ve ölümle ilişkilendirilen şeyleri kasıtlı olarak yaparlar. Her kişilik benzersizdir. Birisi için mutluluk olan diğeri için azaptır.

Kant hedonizmi derinden eleştirdi. Hedonistlerin bahsettiği mutluluğun oldukça göreceli bir kavram olduğunu söyledi. Herkese farklı görünüyor. Kant'a göre insan yaşamının anlamı ve değeri, herkesin iyi niyet geliştirme arzusunda yatmaktadır. Mükemmelliğe ulaşmanın, yerine getirmenin tek yolu budur, bir iradeye sahip olan kişi, amacından sorumlu olan eylemler için çabalayacaktır.

İnsan hayatının anlamı Tolstoy L.N.'nin edebiyatında.

Büyük yazar bu soruyu yalnızca düşünmekle kalmadı, hatta acı çekti. Sonunda Tolstoy, yaşamın amacının yalnızca bireyin kendini geliştirmesinde yattığı sonucuna vardı. Ayrıca bir bireyin varlığının anlamının diğerlerinden, bir bütün olarak toplumdan ayrı olarak aranamayacağından da emindi. Tolstoy, dürüst yaşamak için kişinin sürekli mücadele etmesi, mücadele etmesi, kafasının karışması gerektiğini, çünkü sakinliğin anlamsızlık olduğunu söyledi. Bu nedenle ruhun olumsuz kısmı huzur arar, ancak istediğini elde etmenin insanda iyi ve nazik olan her şeyin kaybıyla ilişkili olduğunu anlamaz.

Felsefede insan yaşamının anlamı farklı şekillerde yorumlanmış, bu pek çok nedene, belirli bir zamanın akımlarına bağlı olarak gerçekleşmiştir. Tolstoy gibi büyük bir yazar ve filozofun öğretilerini düşünürsek, o zaman şunu söylüyor. Varoluşun amacı sorusuna karar vermeden önce yaşamın ne olduğunu anlamak gerekir. Hayatın o zamanlar bilinen tüm tanımlarını inceledi, ancak her şeyi yalnızca biyolojik varoluşa indirgedikleri için bunlar onu tatmin etmedi. Ancak Tolstoy'a göre insan hayatı ahlaki, etik yönler olmadan imkansızdır. Böylece ahlakçı, yaşamın özünü ahlaki alana aktarır. Daha sonra Tolstoy, herkese yönelik tek anlamı bulma umuduyla hem sosyolojiye hem de dine yöneldi, ancak hepsi boşunaydı.

Yerli ve yabancı literatürde bu konuda neler söyleniyor?

Bu alanda bu soruna yönelik yaklaşım ve görüşlerin sayısı felsefedekinden az değildir. Her ne kadar pek çok yazar aynı zamanda filozof gibi davranmış ve ebediyetten bahsetmiş olsa da.

Yani en eskilerden biri Vaiz kavramıdır. İnsan varoluşunun kibirinden ve önemsizliğinden bahsediyor. Vaizlere göre hayat saçmalıktır, saçmalıktır, saçmalıktır. Ve varoluşun emek, güç, sevgi, zenginlik gibi bileşenlerinin hiçbir anlamı yoktur. Rüzgarı kovalamakla aynı şey. Genel olarak insan yaşamının hiçbir anlamı olmadığına inanıyordu.

Rus filozof Kudryavtsev monografisinde her insanın bağımsız olarak varoluşu anlamla doldurduğu fikrini öne sürdü. O yalnızca herkesin hedefi “düşük”te değil (para, zevk vb.) yalnızca “yüksek”te görmesi konusunda ısrar ediyor.

İnsan ruhunun sırlarını sürekli "çözen" Rus düşünür Dostoyevski, insanın hayatının anlamının onun ahlakında yattığına inanıyordu.

Psikolojide olmanın anlamı

Örneğin Freud, hayattaki asıl şeyin mutlu olmak, maksimum zevk ve zevk almak olduğuna inanıyordu. Sadece bunlar bellidir ama hayatın anlamını düşünen insan akıl hastasıdır. Ancak öğrencisi E. Fromm, insanın anlamsız yaşayamayacağına inanıyordu. Olumlu olan her şeye bilinçli olarak ulaşmanız ve varlığınızı onunla doldurmanız gerekiyor. V. Frankl'ın öğretilerinde bu kavrama ana yer verilmiştir. Onun teorisine göre insan, hayatta hiçbir koşulda varoluş amaçlarını göremeyebilir. Ve anlamı üç şekilde bulabilirsiniz: eylemde, deneyim yoluyla, eğer yaşam koşullarına karşı belirli bir tavrınız varsa.

İnsan yaşamının gerçekten bir anlamı var mı?

Bu yazıda, insan yaşamının anlamı sorunu olarak sürekli var olan bir soruyu ele alıyoruz. Felsefe buna birden fazla cevap verir, yukarıda bazı seçenekler sunulmuştur. Ama her birimiz en az bir kez kendi varoluşumuzun anlamını düşündük. Örneğin sosyologlara göre gezegende yaşayanların yaklaşık %70'i sürekli korku ve endişe içinde yaşıyor. Anlaşıldığı üzere, varoluşlarının anlamını aramıyorlardı, sadece hayatta kalmak istiyorlardı. Ve ne için? Ve hayatın bu telaşlı ve kaygılı ritmi, bu konuyu en azından kendisi için anlama konusundaki isteksizliğin bir sonucudur. Ne kadar gizlersek gizleyelim sorun hala devam ediyor. Yazarlar, filozoflar, düşünürler cevaplar arıyorlardı. Tüm sonuçları analiz edersek üç sonuca varabiliriz. Anlamını da bulmaya çalışalım mı?

Birinci hüküm: hiçbir anlamı yoktur ve olamaz

Bu, herhangi bir hedef bulma girişiminin bir yanılsama, çıkmaz sokak, kendini kandırma olduğu anlamına gelir. Bu teori, eğer hepimizi ölüm bekliyorsa, o zaman hayatın hiçbir anlamı olmayacağını çünkü tüm sorunların çözülmeden kalacağını söyleyen Jean-Paul Sartre da dahil olmak üzere birçok filozof tarafından desteklendi. A. Puşkin ve Omar Hayyam da hakikat arayışlarında hayal kırıklığına uğradılar ve tatminsiz kaldılar. Şunu da söylemek gerekir ki, hayatın anlamsızlığını bu şekilde kabul etme durumu çok acımasızdır, her insan bundan sağ çıkamaz bile. İnsan doğasının büyük bir kısmı bu görüşe direnir. Bu konuyla ilgili bir sonraki nokta.

İkinci karar: Bir anlam var ama herkesin kendine ait bir anlamı var

Bu görüşün hayranları, bir anlamın olduğuna, daha doğrusu olması gerektiğine, dolayısıyla onu icat etmemiz gerektiğine inanıyorlar. Bu aşama önemli bir adımı ima ediyor - kişi kendinden kaçmayı bırakır, varoluşun anlamsız olamayacağını kabul etmelidir. Bu pozisyonda kişi kendine karşı daha dürüsttür. Bir soru tekrar tekrar ortaya çıkarsa, onu bir kenara itmek veya gizlemek mümkün olmayacaktır. Böyle bir kavramı anlamsızlık olarak kabul edersek, bu anlamın meşruiyetini ve var olma hakkını kanıtlamış olacağımızı lütfen unutmayın. Hepsi iyi. Ancak bu görüşün temsilcileri soruyu tanıyıp kabul etseler bile evrensel bir cevap bulamadılar. Sonra her şey "bir kez itiraf edersen, kendin çöz" ilkesine göre ilerledi. Hayatta birçok yol vardır, bunlardan herhangi birini seçebilirsiniz. Schelling, bir hedefi olan ve bunda tüm hayatının anlamını gören kişinin mutlu olduğunu söyledi. Böyle bir konuma sahip olan kişi, başına gelen tüm olgu ve olaylarda anlam bulmaya çalışacaktır. Kimisi maddi zenginliğe, kimisi spordaki başarıya, kimisi aileye yönelecek. Artık evrensel bir anlamın olmadığı ortaya çıktı, peki nedir bu “anlamlar”? Sadece anlamsızlığı örtbas etmek için yapılan hileler mi? Ancak herkes için hala ortak bir anlam varsa, o zaman onu nerede aramalı? Gelelim üçüncü noktaya.

Karar üç

Ve kulağa şöyle geliyor: Varlığımızın bir anlamı var, hatta bilinebilir, ancak ancak bu varlığı yaratanı tanıdıktan sonra. Burada soru, bir kişinin hayatının anlamının ne olduğuyla değil, onu neden aradığıyla ilgili olacaktır. Yani onu kaybettim. Mantık basittir. Günah işleyen kişi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkaybetmiştir. Ve anlamı kendiniz bulmanıza gerek yok; sadece Yaratıcıyı yeniden tanımanız yeterli. Bir filozof ve ikna olmuş bir ateist bile, eğer başlangıçta Tanrı'nın varlığını dışlarsanız, o zaman anlam aramanın hiçbir anlamı olmayacağını, hiçbir anlamı olmayacağını söyledi. Bir ateist için cesur bir karar.

En yaygın cevaplar

Bir kişiye varlığının anlamını sorarsanız, büyük olasılıkla aşağıdaki cevaplardan birini verecektir. Gelin onlara daha yakından bakalım.

Ailenin devamı. Hayatın anlamı hakkındaki soruya bu şekilde cevap verirseniz ruhunuzun çıplaklığını göstermiş olursunuz. Çocuklarınız için mi yaşıyorsunuz? Onları eğitmek mi, ayağa kaldırmak mı? Peki sırada ne var? Peki çocuklar büyüyüp rahat yuvalarından ayrıldıklarında? Torunlarınıza öğreteceğim diyeceksiniz. Neden? Yani onların da hayatta hedefleri yok ama bir kısır döngüye mi giriyorlar? Üreme görevlerden biridir ancak evrensel değildir.

İşte. Birçok insanın gelecek planları kariyerleri etrafında dönüyor. Çalışacaksın ama ne için? Aileni besle, kendin giydir? Evet ama bu yeterli değil. Kendinizi nasıl gerçekleştirebilirsiniz? Yeterli de değil. Eski filozoflar bile, eğer yaşamda genel bir anlam yoksa, çalışmanın uzun süre mutluluk getirmeyeceğini savundu.

Zenginlik içinde. Birçok insan para biriktirmenin hayattaki ana mutluluk olduğundan emindir. Heyecan olur. Ancak dolu dolu yaşamak için sayısız hazineye ihtiyacınız yok. Para uğruna sürekli para kazanmanın anlamsız olduğu ortaya çıktı. Özellikle kişi neden servete ihtiyacı olduğunu anlamıyorsa. Para ancak anlamını ve amacını gerçekleştirmek için bir araç olabilir.

Birisi için var olmak. Bu, çocuklarla ilgili noktaya benzese de daha mantıklıdır. Elbette birine değer vermek lütuftur, doğru seçimdir, ancak kendini gerçekleştirmek için yeterli değildir.

Ne yapmalı, cevabı nasıl bulmalı?

Sorulan soru hala aklınızdan çıkmıyorsa, cevabı kendinizde aramalısınız. Bu incelememizde sorunun felsefi, psikolojik ve dini bazı yönlerini kısaca inceledik. Bu tür literatürü günlerce okusanız ve tüm teorileri inceleseniz bile, bir şeye %100 katılacağınız ve onu bir eylem kılavuzu olarak alacağınız bir gerçek değildir.

Hayatınızın anlamını bulmaya karar verirseniz, bu, mevcut durumda bir şeyin size uymadığı anlamına gelir. Ancak dikkatli olun: Zaman geçtikçe sizin bir şeyler bulmanızı beklemeyecektir. Çoğu insan kendilerini yukarıdaki yönlerde gerçekleştirmeye çalışır. Evet lütfen, eğer hoşunuza gidiyorsa, size zevk veriyorsa, kim yasaklayacak? Öte yandan bunun mümkün olmadığını, yanlış olduğunu, bu şekilde yaşama hakkımızın olmadığını (çocuklar için, sevdiklerimiz için vb.) kim söyledi? Herkes kendi yolunu, kendi kaderini seçer. Ya da belki onu aramamalısın? Bir şey hazırlanırsa, insanın hiçbir ekstra çabası olmadan yine de gelir mi? Kim bilir belki de bu doğrudur. Ve varoluşunuzun her aşamasında yaşamın anlamını farklı görürseniz şaşırmayın. Bu iyi. Genel olarak insan doğası öyledir ki sürekli bir şeyden şüphe eder. Önemli olan bir kap gibi doldurulmak, bir şeyler yapmak, hayatınızı bir şeye adamaktır.

Ebedi soru: Hayatın anlamı nedir? Uzun zamandır insanlığın ilgisini çekiyor. Bir insanın öz farkındalığı ne kadar yüksek olursa olsun, evrenin gerçeklerini ne kadar derinlemesine idrak etse de bu sorunun kesin bir cevabı henüz mümkün olmamıştır.

Şimdi, zamanımızda çok az insan varoluşunun amacını düşünüyor, ancak eski zamanlarda herkes onun neden bu dünyada olduğunu ve onun için hangi görevin hazırlandığını bilmek ve anlamak istiyordu.
Antik ve antik Yunanistan'da gelişen bir bilim olarak felsefe, doğduğu, ortaya çıktığı ve gelişmeye başladığı sosyal sistemin özgünlüğünü ve birliğini öğretilerine yansıtıyordu. Bu eski felsefenin temel özelliği, doğanın, mekanın, insan yaşamının ve bir bütün olarak tüm dünyanın özünü anlama konusundaki dizginsiz arzudur.
Ancak varoluş ve yaşamın anlamı sorununun çözümüne ilişkin benzer görüşlerin yanı sıra, antik Yunan'da da anlaşmazlıklar ortaya çıktı, çünkü her bilgili filozofun kendi dünya görüşü vardı. Daha sonra dünyanın genel vizyonunu ve anlayışını belirleyen ve bir kişinin içinde hangi yeri işgal etmesi gerektiğini, yaşamda hangi konuma uyması gerektiğini ve nasıl davranacağını belirleyen bir dizi belirli sonuç, görüş ve değerlendirmeyi, ilkeleri ifade etti.
O zamanın büyük filozofları ve ilerici zihinleri yalnızca yaşamın anlamı ve insan varoluşunun amacı sorununu çözme ilkesi üzerinde anlaştılar. Ancak herkesin aydınlanmaya ve farkındalığa ulaşmak için kendi yöntemi vardı.
Yaşamın anlamı sorunu, dünya görüşünün özünü belirleyen ana tezdir.

Materyalist filozoflar olan Demokritos ve Sokrates, hayatın anlamını ne kadar çabuk bulup anlarsan, insan ruhu ve bedeninin o kadar çabuk birleşeceğine, bunun da hem dünyada hem de ahirette şüphesiz huzur ve başarıya ulaşacağına inanıyorlardı.

Ancak evrenin soyutluğuna ve esnekliğine inanan Platon gibi diğer birçok filozof, yaşamın anlamını aramanın günlük ve sonsuz bir çalışma olduğuna, soyut bir şey olduğuna inanıyordu. Bir kişinin davranışları, eylemleri, alışkanlıkları onun hayattaki anlamını belirler. Her şeyin kendi anlamı vardır, kesinlikle her türlü kişisel farkındalığın doğasında vardır, onun ayrılmaz bir parçasıdır. Anlam arayışındaki öz farkındalık, kişinin ne yaptığına ve neyi amaç olarak gördüğüne, ne anlama geldiğine bağlı olarak değişir.
Antik Yunan filozofları, bu dünyaya ayak basan her insanın özel bir misyonu olduğuna, her yaşamın kendine has bir anlamı olduğuna inanıyorlardı. İnsanın dünyevi yaşamının görevi, onun gerçek varlığını kavramaktı. Eğer kişi bunu yapabilirse fiziksel kabuğu çevresindeki tüm dünyayla uyum ve birlik içerisine girecektir.